Archive for the 'islam' Category

31
Dec
12

Scheinheilige Meinungsfreiheit – ein Kommentar

Demonstration gegen "Innocence of Muslims" in London am 6.10.12, Foto: Rob Pinney, www.demotix.com

Demonstration gegen “Innocence of Muslims” in London am 6.10.12, Foto: Rob Pinney, http://www.demotix.com

Zumindest medial scheinen Muslime in den westlichen Medienkanon integriert. Bieten sie doch permanenten Diskussions- und Zündstoff für immer noch mehr islamophobe Diskurse. Nach den Mohammed-Karikaturen der dänischen Jylland Posten von 2006, sorgte dieses Jahr “Innocence of Muslims”für tödliche Schlagzeilen. Medien sprachen von 80 Todesopfern weltweit, die der Film und seine Verbreitung ausgelöst haben sollen. Afghanistan, Ägypte, Libyien, Indonesien, Saudi Arabien, Malaysia, Indien and Singapore blockten den Youtube-Link zum Film. Auch das bringt Meinungsfreiheit mit sich: Abschaltung der Meinungsfreiheit.

Die Meinungsfreiheit ist zum “Allahu akbar” des Westens geworden. “Das wird man doch noch sagen dürfen” beeilen sich Rechtfertiger á la Sarrazin zu sagen, wenn sie einmal wieder Öl ins Feuer der strenggläubigen Muslime gegossen haben. Tatsächlich kann man vieles sagen und meinen. Schlimm genug, dass dafür ein Recht geschaffen werden musste. Aber bedeutet Rechte zu haben, auch jederzeit davon Gebrauch machen zu müssen? Bedeutet Meinungsfreiheit andere solange mit der eigenen Meinung zu penetrieren, bis sie Gewalt anwenden? Kann man dann überhaupt noch von Meinung sprechen? Und wer hat hier überhaupt das Recht auf freie Meinungsäußerung?

Die westliche Presse und das Internet ist mit seinen Unternehmensgruppen selbst Teil einer öffentlichen Meinungsmonopolisierung. Wenn es um Muslime geht, die ihren Glauben verletzt sehen, wird sich im Westen gern auf die Meinungsfreiheit berufen. So geschehen bei den Nachdrucken der Mohammed-Karikaturen der dänischen Jylland-Posten in deutschen Tageszeitungen. Damals schrieb der Presserat, nachdem “Die Welt” die Karikaturen erneut abgedruckt hatte,  dass durch die Veröffentlichungen “weder die Religionsgemeinschaft noch deren Mitglieder geschmäht oder herabgesetzt” würden. Zu diesem Zeitpunkt waren schon über 150 Menschen bei Auschreitungen ums Leben gekommen. Sie fühlten sich in ihrer Ehre verletzt.

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Diese Gefühlsregung ist auch dem aufgeklärten christlichen Abendland nicht fremd. Das gibt auch der Presserat zu, der die Titanic unlängst dafür rügte, dass sie den Pontifex mit befleckter Soutane auf ihrem Cover abdruckte. Ein Fleck auf einem Kleidungsstück – das offizielle Ende der Toleranzgrenze für Meinungsfreiheit im Westen? “Was dem Deutschen heilig ist, erkennt man daran was er nicht darf,” schrieb ein Blogger daraufhin. Während man sich über Christen nicht lustig machen darf, verbreiten westliche Medien fleißig anti-muslimische Inhalte.

Wenn wir über Freiheit schreiben, müssen wir auch von Verantwortung schreiben, denn beide bedingen einander. Handeln kann nicht frei von Verantwortung sein. Auf Kosten der anderen werden Europäer und Nordamerikaner ihre Haut nicht retten. Moralische Ansprüche dürfen nicht nur gefordert, sondern müssen auch auf uns selbst angewandt werden. Das heißt: Eine gleiche Behandlung für alle Gläubigen. Oder wie war das nochmal mit der Demokratie?

17
Jul
09

Turkish ultra-nationalist fundamentalists protest against wine consumption at classical concert in Istanbul

Header: This Week’s Art Activities

Header: This Week’s Art Activities

Last week, on the the 11th of June, the world-reknowned pianist Idil Biret came to the Istanbul to perform a classical concert. The concert took place in the famous Topkapı Palace, an early palace of the Ottoman Empire that is generally flooded with tourists, who come to see Ottoman’s artifacts, such as crown jewels and important Islamic relics such as the Holy Mantle, the Holy Banner and a hair of the beard of Mohammed. The palace, especially its vast courtyards, has been the site for world-reknowned concerts for the last decades. However, during the concert of Idil Biret, a group of around fifty to a hundred protestors, led by an ultranationalist-islamist group called the Alperenler, caused aproar in front of the concert doors, calling out Allah-u Akbar (arabic: God is great) while tearing down and burning the concert posters. They further knelt on a Turkish flag to pray. Although, the show went on as planned, the performers had to escape out the back door. The Alperenler crowd, held in check by the police, made its way through local neighborhoods shouting Allahu Akbar. The day before the happening, the rightwinged extreme Islamist newspaper Vakit published an article entitled “Alcohol will flow like water in the sacred place” that abeted its reader to react on the fact that alcohol was to be served at the concert in proximity to the relics of the Ottoman relics.
Yet, there is a restaurant inside the Palace where alcohol is served to the guests every day, a fact that the mob as well as the newspaper Vakit, was not aware of or simply forgot about. Moreover, it is very likely that even in Ottoman times alcohol was served in the Harem, the very private and sacrosanct place of the palace. As often the case in Istanbul when politics meets religion the reaction of the public is restrained – and especially taken with a good portion of humour that often turns cynical. Some commentators of Jenny White who wrote about the incident on her Kamil Pasha blog stated for example the organizers’s wondering if there was a sacredmeter to measure safe distance from sacred relics. Moreover, the organizer had a somewhat plausible explanation for serving alcohol at the concert: classical music, he is reported to have said, is difficult to listen to, so they served wine to people to help them wash the music down.
Also the Turkey’s four main satirical magazines covered the demonstration against the ultra-nationalists:

Vakit, the Islamist newspaper that initiated the protest against the concert on the grounds that wine was being consumed near some Islamic relics in the Topkapi museum. The paper’s headlines are:  In the Culture-Art section: This weekend where will we attack? Books To Burn On Vacation. The Biennial Is Approaching: Are You Ready? Beatsticks can be found at the central ticket office. The bands to bash up at Rock'n Coke festival.

Vakit, the Islamist newspaper that initiated the protest against the concert on the grounds that wine was being consumed near some Islamic relics in the Topkapi museum. The paper’s headlines are: In the Culture-Art section: This weekend where will we attack? Books To Burn On Vacation. The Biennial Is Approaching: Are You Ready? Beatsticks can be found at the central ticket office. The bands to bash up at Rock'n Coke festival.

But back to the serious part of the issue: the Alpenler group which are the paramilitary organization of the turkish-islamist conservative Big Solidarity Party (Büyük Birlik partisi; BBP), whose leader recently died in a up to now unclarified helicopter accident, were heavily involved in the Sivas massacre. At this massacre, which happened to be at the 2nd of july 1993, over 37 progressive intellectuals, young activists and artists gathered in Sivas to commemorate their cultural icon Pir Sultan Abdal, a poet from the Alevi community, a syncretistic Muslim sect and minority that has been the target of discrimination and killings for especially orthodox muslim ultra-nationalists. The most important guest of the meeting and the most wanted target of the islamist mob was the reknowned and subversive writer Aziz Nesin, who incidentally at the time started translating Salman Rushdie’s “Satanic Verses” into Turkish. Local fundamentalist who came from their Friday Prayers including members of the Alperenler, who later turned out to be a major agitator of the fundamentalist uprising, set the hotel on fire, killing 37 people.
Furthermore, a member of Alperenler, Yasin Hayal, turned out as a main enthuser of Ogün Samast, the murderer of the famous Armenian writer Hrant Dink. Generally, the ultranationalists’ understanding of Turkishness, such as this of the Alperenler, reaches deep into Central Asia and encompasses all Turkic-speaking peoples, with an emphasis on Uighurs. Interestingly, the Uighurs are the people who became recently the victims of outrages in China).
I wonder why the Alperenler who are so concerned about their heritage don’t keep themselves busy with demonstrating for their sisters and brothers in China that they claim to have such strong primordial bonds to, instead of trying to keep a classical concert audience from drinking alcohol in an old Ottoman Palace.

21
Apr
09

Das Pali-Tuch – Evergreen-Accessoire oder politische Botschaft?

Die Kufija - bei uns auch als Pali-Tuch bekannt

Die Kufija - bei uns auch als Pali-Tuch bekannt

Als ich 14 war (das war vor über 12 Jahren), war das Pali-Tuch bei uns schwer angesagt. Eigentlich war damals alles bei uns angesagt was irgendwie schlabberte und sich leicht verknoten oder zerlöchern liess. Das Pali-Tuch war wie geschaffen dafür. Eine politische Bedeutung hatte es damals glaube ich für die wenigsten von uns. Klar wussten wir, dass es Pali-Tuch hiess, weil es aus Palästina kam und dass die Palästinenser und die Israelis um Palästina/Israel kämpfen. Aber vielmehr nicht. Mit 16 las ich dann den Baader-Meinhof-Komplex und verband mit Palästina die RAF, weil ich gelesen hatte, dass Meinhof und Konsorten sich gemeinsam mit ihren palästinensischen Kollegen militärisch ausbilden liessen. Die Verirrungen pubertierender Möchte-gern-Rebellen können fatal sein – das ist heute nicht anders.
14-jährige tragen immer noch Pali-Tücher. Der Trend, scheint ähnlich wie bei den Converse-Tretern (im Kult-Jargon: Chucks) nicht einreisen zu wollen. Und seit letztem Jahr scheint der Trend seinen Klimax erreicht zu haben, denn Pali-Tücher gibt es jetzt überall dort wo es Plastikmüll und Klamotten aus China zu kaufen gibt. Pink-neongelb, mit wahlweise Spitzen, Pailetten oder aufgestickten Emblemen glitzert und funkelt es mittlerweile auch aus den Schaufenstern edler Modeboutiquen.

In der Tat scheint das Tuch auch in der politischen Landschaft vor beinahe keiner politisch motivierten Kreatur Halt gemacht zu haben. Punks, Globalisierungskritische Abenteuerreisende, Öko-AktivistInnen und GewerkschaftlerInnen tragen das Tuch stolz wie eine Transparent um Kopf, Hals und Hüfte. Auch Neo-Nazis, die sich seit einigen Jahren die Symbole aus der linken Szene zueigen machen und mit dem Tragen des Pali-Tuches auch gleich ihre systematisch verirrte Denkweise gegenüber Juden zur Schau tragen können, werden immer öfter mit dem schwarz-weissen “Diskurslappen”, wie es neulich ein taz-Redakteur trefflich ausdrückte, gesichtet. Nur die lieben Anti-Deutschen mit ihrer kategorischen Israel-Solidarität, haben das Tuch aus ihrem Symbol-Repertoire verbannt, denn in ihrer verbrämten Logik bedeutet uneingeschränkte Solidarität mit Israel, uneingeschränkte Solidarität mit den USA und – wer hätte es gedacht, zero Toleranz für Palästina. In Leipzig bedeutet das, wer mit Pali-Tuch in diverse von Anti-Deutschen dominierte Lokalitäten aufsuchen will, muss entweder das Tuch ablegen oder selbst vor der Tür bleiben. Das ist kategorischer Nonsens und erinnert an Kindergeburtstage, an denen nur ein Mädchen als Prinzessin verkleidet kommen darf, weil sie sonst von der anderen rituell verachtet wird.

Mehr zum bizarren Dasein des Diskurslappens in der taz

12
Dec
08

Die Konstruktion des Fremden

Zur Wahrnehmung der muslimischen Migranten in Deutschland und der Rolle der “Islam-Ethnologie”

Der Islam ist in aller Munde. Koran und Kopftuch schmücken regelmäßig Titelblätter einschlägiger Medien. Die Institute für Islamwissenschaft in Deutschland verzeichnen soviel Zulauf wie nie zuvor. Wissenschaftliche Studien zu Muslimen und parallelgesellschaftlichen Entwicklungen haben Hochkonjunktur. Doch die oftmals pauschalen und grob vereinfachten Darstellungen erschweren Nicht-Muslimen den Durchblick in dem Dschungelbuch des islamischen Glaubenssystems und schüren Un- und Missverständnisse in der Mehrheitsgesellschaft – Zeit für die Ethnologie, verstärkt ihren differenzierten Teil zu diesem allgegenwärtigen Thema beizutragen.

Doch um wen handelt es sich bei den Muslimen in Deutschland überhaupt? Das Statistische Bundesamt ermittelt die Religionszugehörigkeiten der in Deutschland lebenden Menschen lediglich für christliche Glaubensgemeinschaften. Bei der Ausländerbehörde hingegen werden all die Menschen als Muslime erfasst, die aus islamischen Ländern einwandern, unabhängig davon, ob es sich bei ihnen tatsächlich um Muslime handelt oder nicht. Auch Türken, die die größte Zahl der hier lebenden Migranten ausmachen, werden grundsätzlich als Muslime erfasst. Carsten Frerk von der Forschungsgruppe Weltanschauungen in Deutschland kam bei seinen Untersuchungen zur Religiösität türkischer Migranten in Deutschland diesbezüglich zu einem erstaunlichen Ergebnis:

“Unter Berücksichtigung des für Muslime vorgeschriebenen wöchentlichen „Freitagsgebets“ sind es 32 % der „Türken = Muslime“, die als religiös zu betrachten sind, 25 % sind distanziert hinsichtlich des Gottesdienstbesuches und 37 % – in dieser Hinsicht die größte Gruppe – ist als kaum oder überhaupt nicht als religiös zu betrachten.” (1)

Dass zwischen den in Deutschland von den Medien oft präsentierten Zuordnungen „Migranten = Türken = Muslime“ erhebliche Unterschiede bestehen, weist vor allen Dingen auf die Notwendigkeit hin, die Bezeichnung “Muslim” erheblich zu differenzieren und zwar nicht nur hinsichtlich der verschiedenen Glaubensgemeinschaften, sondern auch hinsichtlich der Religiösität im Allgemeinen. Insofern ist die Forschung gefragt, diese Zuordnungen inhaltlich genauer zu klären. Doch tendenziell widmet sich die Forschung unlängst lieber der etwaigen Gefahr einer “fundamentalistischen Zeitbombe”, die von den heranwachsenden Muslimen ausgehen könnte.

Mitte Dezember 2007 und pünktlich zum Ende des letzten Opferfestes der Muslime erschien die umfangreichste Studie zu Muslimen in Deutschland, die jemals mit Hilfe von 1750 am Telefon befragten Muslimen erhoben wurde. Herausgegeben von Innenminister Wolfgang Schäuble, zielte die 500 Seiten starke Analyse darauf ab, Integrationsbarrieren und das Verhältnis der Muslime gegenüber demokratischen Strukturen, mit Augenmerk auf muslimische Jugendliche und deren Hang und Bereitschaft zu Gewalt, zu überprüfen. Wie vorauszusehen war, stürzten sich die Medien auf die veröffentlichten Ergebnisse, offensichtlich nicht bemüht, die von ihnen publizierten Daten in den zum Teil akribisch recherchierten soziokulturellen Kontext der Befragten zu stellen.

Islam in den Medien
Das kleine, aber schwerwiegende Wörtchen Kontext scheint besonders im Bezug auf die verschiedenen Glaubensrichtungen des Islams in der deutschen Medienlandschaft grundsätzlich entweder eine recht marginale oder stark suggestive Rolle zu spielen. Und das fängt schon bei dem Islam an, den es als solchen, als homogenes monolithisches System höchstens in der panarabischen Utopie fundamentaler Glaubensbrüder oder den paranoid-vereinfachten Darstellungen diverser populärwissenschaftlicher Medien gibt.

Als Paradebeispiel für eine häufige und einseitige Islam-Berichterstattung fällt das Wochenmagazin „Der Spiegel” auf. In der Ausgabe vom 26.3.2007 ist auf dem Titelbild das Brandenburger Tor unter einem türkischen Halbmond zu sehen. Darüber die Überschrift “Mekka Deutschland. Die stille Islamisierung”. Während vor zehn Jahren der Spiegel noch unter “Gefährlich fremd” die Schrecken der Multikulti-Gesellschaft in knalligen Farben aufs Cover malte, droht heute “Mekka Deutschland”, denn auf leisen Sohlen, so die Unterstellung, unterwandern Islamisten die schlafende Republik – nur einzig die Spiegel-Redaktion wacht.

Ein anderes Beispiel: In einem Artikel über innere Sicherheit und Kriminalität aus dem Jahr 2005 wurde der flächendeckende Einsatz von Überwachungskameras und die Ausweitung von DNA-Analysen diskutiert. Der Text wurde neben Politikerporträts mit zwei Fotos illustriert, wobei eines DNA-Proben in einem Labor und das zweite Muslime in einer Moschee beim Gebet zeigte. Der Zusammenhang von Muslimen und Kriminalität und Terrorismus war für die “Spiegel”-Redakteure scheinbar so offensichtlich, dass das Foto keiner genaueren Erklärung bedurfte. Die Bildunterschrift lautete stattdessen schlicht „Betende Muslime“. Die Botschaft, die hier transportiert wird, ist klar und deutlich: Moscheen sind nicht nur Orte der Besinnung, sondern immer auch potentielle Keimzellen terroristischer Vereinigungen. Auch wenn es solche Moscheen gibt, wird hier durch die Vermengung von einigen wenigen realen und faktischen Sachverhalten eine Verallgemeinerung postuliert, die nicht in ein Verhältnis zu anderen, auch realistischen Sachverhalten, wie der Mehrheit der friedlichen und gemäßigten Muslime, gestellt wird.
Die tonangebenden Diskurse von Nicht-Muslimen über Muslime und den Islam werden in der Regel so geführt, dass sie Fremdheit und Differenz herauskehren und reproduzieren. Aspekte, Photographien von Symbolen und kulturellen Praktiken des Glaubenssystems werden, ohne sie gleichzeitig in einen für sie angemessenen Kontext zu betten, isoliert herausgegriffen und reduziert wiedergegeben. Stereotypen und Klischees wird so nicht selten Vorschub geleistet. Doch selbst ein direkter Kontakt kann nur bedingt die einmal etablierten Vorstellungen – die so genannten Vorurteile – auflösen. Denn unser medial geprägtes „Wissen“ nehmen wir mit auf die Reise und unsere Erwartung filtert unbewusst das, was wir wahrnehmen. Die Wiederholung der immer gleichen Informationen über Muslime, vor allem in der Nachrichten-Berichterstattung, verstärkt die Vorstellung, dass reale „Beweise“ für bestimmte Vermutungen vorliegen. In diesem Mechanismus liegt auch begründet, dass Stereotype insgesamt so schwer aufzubrechen sind. Meist reichen ein oder auch einige Beispiele als ultimative Beweise aus, um das Erwartete als „bewiesen“ und somit „wahr“ abzuhaken. Beispiele für das, was man erwartet, lassen sich bei unkritischer Betrachtung erfahrungsgemäß immer finden.
Ein Beispiel: Gelegentlich ist in den Medien die Rede davon, dass muslimische Töchter nur die Hälfte dessen erben, was ihre Brüder erben. Das ist richtig. Wenn wir hier aufhören, haben wir ein Faktum, das einen bestimmten Schluss nahe legen würde, nämlich dass Frauen im Islam grundsätzlich eine minderwertige und dem patriarchalen System untergeordnete Rolle inne haben. Diese Schlussfolgerung würde vermutlich nicht gezogen werden, wüssten wir, dass muslimische Frauen ihr Erbe zur eigenen persönlichen Verfügung erhalten, während muslimische Männer damit auch gleichzeitig in der Verantwortung für noch unverheiratete Schwestern, jüngere Brüder und etwa die verwitwete Mutter stehen. Erhalten wir diese zusätzlichen Informationen, entsteht plötzlich ein ganz anderes Bild als nur bei der Betrachtung des ersten Teils, obwohl auch dieser für sich genommen richtig ist.
Bei derartigen medialen Darstellungen kann man durchaus die Nachwehen oder sogar die Wiederaufnahme alter orientalistischer Vorstellungen konstatieren, die „den Muslim“ durch „den Islam“ zu erklären suchen. Der 2003 verstorbene palästinensisch-amerikanische
Literaturwissenschaftler Edward Said entlarvte diesen “Orientalismus”, also die Werke von Künstlern, Philosophen, Wissenschaftlern, Musikern, Schriftstellern und Reisenden über den “Orient” bereits 1978. Für ihn wurde der Orient bewusst als das andere, als das Gegenbild des Westens „konstruiert“. Daher sollte der Orientalismus als ein Zeichen europäisch-atlantischer Macht über den Orient verstanden werden und nicht als ein wahrheitsgemäßer Diskurs über den Orient. Der “orientalisierte Orient” basiere, so Said ” … auf einem konstruierten Korpus von Theorie und Praxis, in den, viele Generationen lang, beachtliches Material investiert wurde” (2). Saids Kritik jedenfalls scheint in vielen etablierten Nachrichtenhäusern noch nicht angekommen zu sein.
Doch soll es hier nicht um Schwarzmalerei gehen, auch wenn der Islam oft von den Massenmedien als monolithisches, starres System wahrgenommen wird, lässt sich zunehmend auch ein differenzierterer Diskurs nachweisen. Besonders aktuelle Versuche der öffentlichen Sender hierzulande und diverse Internet-Plattformen sorgen für ein Licht, dass das Phänomen Islam nicht nur aus einer Quelle beleuchtet und für lange Schattenwürfe sorgt, nicht zuletzt auch ein Resultat der verstärkten Problematisierung des Themas.


Wir und die anderen

“Wenn Sie das Wort Islam hören, woran denken Sie?” So lautete eine Frage im Rahmen einer aktuellen Studie des Allensbacher Instituts für Demoskopie, bei der die Befragten auf einem Umfragebogen Mehrfachnennungen angeben konnten. 93 Prozent der Deutschen verbinden demnach mit dem Islam die »Unterdrückung der Frau«, 83 Prozent verbinden das Glaubenssystem mit »Terror« und 82 Prozent assoziieren damit »fanatisch, radikal«. Immerhin sechs Prozent der Befragten fiel bei dem Themenkomplex Islam das Wort »sympathisch« ein. Nein, falsch. Es fiel ihnen nicht ein, sondern sie kreuzten es aus einer Liste möglicher, für sie eigens erdachter Optionen an. Ein kleiner, letztlich aber erheblicher Unterschied, wenn man andere Fragen aus derselben Studie näher betrachtet: 42 Prozent der Befragten stimmten beispielsweise der Aussage „Es leben ja so viele Muslime bei uns in Deutschland. Manchmal habe ich direkt Angst, ob darunter nicht auch viele Terroristen sind“ zu. Diese Art von Suggestivfragen besticht durch den Wiedererkennungseffekt der Assoziationskette, die gebetsmühlenartig durch die deutschsprachige Medienlandschaft geistert: die Verknüpfung einer Minderheit und einer angeblich von ihr ausgehenden Gefahr. Vergessen wir nicht, dass es sich hierbei lediglich um Meinungsbilder handelt, die mit Erhebungsverfahren ermittelt wurden, welche offensichtlich nicht immer so repräsentativ sind, wie es die Auftraggeber der sozialwissenschaftlichen Studie formuliert haben. Nichtsdestotrotz sind sie in der Lage, Tendenzen des gesellschaftlichen Diskurses widerzuspiegeln, Tendenzen in der eigenen Bevölkerung, die eine Menge Konfliktpotential in sich bergen. Dadurch werden unzählige äußere Faktoren weiter angefacht: Die Veränderung der Wahrnehmung von Raum und Zeit, die Globalisierung von Information und ökonomischen Kreisläufen, sich schnell verändernde demographische Entwicklungen, all das wirkt sich auch auf den deutschen Arbeitsmarkt aus. Mit diesen sich beschleunigenden Entwicklungen fühlen sich viele Menschen überfordert. Angstzustände und die Furcht vor dem Abstieg in prekäre Beschäftigungs- und Lebenslagen in den unterschiedlichsten Erscheinungsformen sind die Folge, die nicht selten auf Menschen mit Migrationshintergrund projiziert werden. Das “Wir” und das “Ihr”, das Eigene und das vermeintlich Fremde gewinnen in diesem Zeitgeist der “Unbegreifbarkeit” wieder Bedeutung und produzieren räumliche und mentale Ghettos. Individuelle sowie gesellschaftliche Abgrenzungsverhalten gehören einmal mehr zur Tagesordnung, spätestens durch das krampfhafte Lostreten einer Leitkulturdebatte, die durch eine mehr als fragwürdige Rhetorik eine nationalstaatliche Rückbesinnung generieren oder suggerieren will und gleichzeitig eine wertschätzende Anerkennung soziokultureller Heterogenität absichtlich ignoriert. Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und Islamophobie haben nicht zuletzt durch Einbürgerungs-Prüfkataloge, wie sie derzeit bereits in Baden-Württemberg und Hessen eingesetzt werden und eine “Du bist Deutschland” – Kampagne, die wohl, zum Leidwesen unserer Kanzlerin, nicht bei allen Deutschen Staatsbürgern und Staatsbürgerinnen das Zugehörigkeitsgefühl zu einem nationalen Kollektiv steigert, inzwischen die Mitte der Gesellschaft erreicht. Doch lässt sich die Identität einer imaginierten deutschen Gemeinschaft nicht erst durch die Abgrenzung zu einem oppositionellen Fremden greifbar und begreifbar machen, was sich auch schnell als Produkt des Nationen-Konzepts oder vielmehr des Nationalismus entpuppen könnte?
Wer Fremdheit als Bedrohung definiert, den vermeintlich Anderen auf Distanz halten will und (internationale) Migration als Sicherheitsproblematik begreift, wird voraussichtlich früher oder später auch der eigenen Angst erliegen. Denn, ohne den Teufel an die Wand malen zu wollen sollte nicht vergessen werden, dass, wenn Menschen auf Distanz gehalten werden, es kein weiter Weg mehr bis zu deren Ausstoß aus der Gesellschaft ist, und der hat bekanntermaßen schon mehr als einmal zur Verfolgung von ethnischen Gruppen und Völkern geführt.
Fremdheit – und das ist vermutlich einer der wichtigsten Erkenntnisse der Ethnologie im Kontext von Minderheiten in einer Mehrheitsgesellschaft – ist keine Eigenschaft einer Person oder einer Gruppe, sondern das Ergebnis eines Zuschreibungsprozesses. Insofern ist es ein wichtiges Unterfangen, sich mit diesen Diskursen, ihren Zuschreibungen und dem so genannten othering, das sie hervorrufen, zu befassen.


Muslime in Deutschland – ein ethnologisches Feld?

Doch was spielt die Ethnologie überhaupt für eine Rolle in der nationalen und internationalen Diskussion über Muslime und Islam? Zumindest keine institutionalisierte, denn nach einer Professur für diesen Themenbereich sucht man zumindest in Deutschland erfolglos. Im Gegensatz zur politischen und gesellschaftlichen Relevanz des Themas spielen der Islam und seine Anhänger in der Deutschen Ethnologie eher eine marginale Rolle. Aber auch eine internationale “Islam-Ethnologie” im Post-9/11-Kontext gibt es nicht, auch wenn sich bekannte Ethnologen-Persönlichkeiten wie Clifford Geertz (1988) mit diesem religiösen Feld beschäftigt haben. Wenn sich die Ethnologie mit islamischen Gruppen beschäftigt, behandelt sie in der Regel „marginale“ oder „heterodoxe“ Phänomene wie den Sufismus oder die Heiligenverehrung (z. B. Werbner 2003).
Charles Lindholm geht sogar soweit, die auf dem Gebiet forschenden Ethnologen selbst mit Sufis (islamischen Mystikern) zu vergleichen, denen er die Orientalisten oder Islamwissenschaftler gegenüber stellt. Letztere setzt er wiederum mit islamischen Rechtsgelehrten gleich. Lindholms Vergleich spielt auf das heutzutage überholte Paradigma der Ethnologie an, sich vorwiegend mit schriftlosen Zeugnissen von Kulturen zu beschäftigen, während die Islamwissenschaften viel stärker textbasiert arbeiten. Doch hat sich die Islamwissenschaft den Muslimen und dem Islam jenseits der Texte mittlerweile geöffnet und auch die Ethnologie setzt sich nun verstärkt mit den schriftlichen Tradierungen und Zeugnissen des Islams auseinander.
Nichtsdestotrotz ist die ethnologische Perspektive auf den Islam ethnographisch-empirischer angelegt, als die Islamwissenschaft, ein Umstand, der es Ethnologen über einen längeren Zeitraum erlaubt, einen tieferen Einblick in die Alltagskultur der Muslime und nicht zuletzt auch in ihren Alltag in einer Mehrheitsgesellschaft zu erlangen. Hierbei könnte es ein wesentlicher Beitrag der Ethnologie sein, mit ihrer Vorliebe für den mikroskopischen Blick auf Gesellschaftsgruppen ihr dabei errungenes Hintergrundwissen auf die zivilgesellschaftliche Ebene zu transportieren und ein zugegebenermaßen anspruchsvolles Ziel – die Islam-Debatte – auch ein Stück weit zu entpolitisieren. Auch wenn generalisierende Aussagen darüber, ob der Islam nun an sich politisch ist oder nicht, wenig Sinn machen und es sich bei dieser Behauptung um eine sehr streitbare handelt, fest steht: Im Diskurs über Muslime und den Islam werden permanent politische Bezüge hergestellt. Und das bis hin zu dem indirekten aber deutlichen Verweis, dass betende Muslime mit Terrorismus gleichgesetzt werden.
Politische Bezüge dieser Art zum Islam sind konstruiert und führen letztlich lediglich zu missverstandenen Interpretationen und dadurch nicht selten zu Ressentiments der Mehrheitsbevölkerung gegenüber der muslimischen Minderheit. Noch bevor sich fremdenfeindliche Tendenzen und Symptome bemerkbar machen, kann und sollte die Ethnologie präventiv und ereignisbezogen eine zentrale Rolle spielen, indem sie das nötige Hintergrundwissen über die größte Minderheit im deutschsprachigen Raum liefert und das Fremde dekonstruiert. Denn Muslime sind eben nicht mehr die Fremden oder die Anderen, die von fern kommen.
Der 2006 veröffentlichte Mikrozensus spricht in diesem Zusammenhang für sich: 19 Prozent der in Deutschland lebenden Menschen haben einen Migrationshintergrund. Dazu zählen geschätzte dreieinhalb Millionen Muslime. Sie sind zu „nahen Fremden“ geworden und tatsächlich sind sie oft nicht einmal so fremd, wie Menschen, die dieselbe Sprache sprechen oder mit denen wir denselben unmittelbaren Raum teilen. Und selbst wenn wir sie als fremd empfinden, wir werden in dieser sich so rasch verändernden Welt lernen müssen, Neugier auf Neues und Fremdes zu entwickeln. Wir werden genauer hinsehen und lernen müssen zu differenzieren. Einen interkulturellen und interreligiösen Dialog zu führen stellt dafür eine Grundvoraussetzung dar. Damit meine ich nicht multikulturalistische Phrasen oder Festreden, wie sie gerne von PolitikerInnen geübt werden. Denn dass wir mehr voneinander verstehen, wenn wir mehr voneinander wissen, ist ein Trugschluss. Denn bekanntermaßen können auch die gebildetsten Menschen Rassisten sein. Ein Dialog auf praktischer Ebene jedoch führt dazu, sich den Chancen bewusst zu werden, die eine ethnisch, kulturell und religiös plurale Gesellschaft für jeden von uns eröffnet. Denn lernt man sich selbst nicht am besten dadurch kennen und reflektiert überkommene Werte der eigenen Gesellschaft nicht am besten dadurch, dass man erfährt und erlebt, wie “die Anderen” leben und glauben?
Nicht nur für Ethnologen bedeuten daher die Muslime in Deutschland eine positive Herausforderung an sich selbst. Eine “Ethnologie des Islam” ist daher im Grunde genommen keine Regionalwissenschaft mehr, die sich mit Gesellschaften des Nahen und Mittleren Ostens beschränkt, denn der Islam ist, vielleicht mehr als je zuvor, eine globale Religion, die natürlich in ihrem spezifischen lokalen Kontext gesetzt werden muss. Wenn sich dieser lokale Kontext direkt vor unserer Tür abspielt, ist das für Ethnologen gleich ein doppelter Grund zur Freude: erstens bleibt mal wieder zum Glück alles anders, indem sich durch die heranwachsenden Generationen der hier lebenden Muslime neue religiöse und kulturelle Erscheinungsformen auftun, und zweitens können wir so unserem Forschungsdrang auch „zu Hause“ Flügel verleihen.


Verweise:

(1) Frerk,Carsten (2007).„Muslime“ in Deutschland. Eine Annäherung. Erschienen bei fowid. de, S. 5

(2) Said, Edward (1978). Orientalism. Western Conceptions of the Orient. Harmondsworth: Penguin. S. 13

Quellen:
Brettfeld Katrin, Peter Wetzels (2007). Muslime in Deutschland. Integration, Integrationsbarrieren, Religion sowie Einstellungen zu Demokratie, Rechtsstaat und politisch-religiös motivierter Gewalt. Universität Hamburg, Fakultät für Rechtswissenschaft, Institut für Kriminalwissenschaften. Gefördert durch Bundesministerium des Innern. Abgerufen am 1.3.08

Geertz, Clifford (1991 [1968]). Religiöse Entwicklungen im Islam, beobachtet in Marokko und Indonesien. Frankfurt, Suhrkamp.

Hafez, Kai (2000). The West and Islam in the mass media. Bonn.

Halm, Dirk (2006) Zur Wahrnehmung des Islams und zur sozio-kulturellen Teilhabe der Muslime in Deutschland. Studie des Zentrums für Türkeistudien. Essen

Lindholm, Charles (2002). The Islamic Middle East: Tradition and Change. Oxford, Blackwell.

Schiffer, Sabine (2004).Islam in den Medien. Vortrag gehalten am 3.6.04 im Rahmen der 10. Islamwochein Berlin. Abgerufen am 1.3.08

Dieser Artikel wurde in der Cargo – Studentische Zeitschrift für Ethnologie im April 2008 veröffentlicht.




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